Raízes, flores e a alma do Japão

Sho Sugaya, Diretor Internacional da OMF para o Leste Asiático Norte, oferece um guia rico e perspicaz sobre o panorama espiritual do Japão, ajudando os estrangeiros a compreender as profundas correntes religiosas que moldam a vida, a identidade e a cultura japonesas, muitas vezes de maneiras invisíveis para os próprios japoneses.

Duas crenças, uma só alma

A vida religiosa do Japão repousa sobre dois alicerces que estão entrelaçados há mais de mil anos. O xintoísmo é a camada mais antiga e profunda. Uma tradição animista enraizada na crença de que os kami (espíritos ou deuses) habitam todos os aspectos do mundo natural e humano. O nome significa literalmente “o caminho dos deuses”, e a antiga mitologia da criação japonesa, registrada no Kojiki (712 d.C.), descreve um universo repleto de presenças divinas desde o princípio. Os santuários xintoístas (existem aproximadamente 84.000 deles em todo o Japão) não são projetados como locais de reunião para congregações; são moradas dos kami, atendidas por sacerdotes. Os fiéis vêm individualmente para orar, buscar bênçãos e manter a pureza ritual por meio de rituais de purificação. Os kami são invocados para coisas estritamente práticas — boas colheitas, proteção contra desastres, sucesso em exames, cura de doenças. Um slide ilustra isso de forma memorável com uma referência a Yakyu no kami- sama (“o deus do beisebol”) com uma foto de astro japonês do beisebol profissional Shohei Ohtani.

O budismo chegou mais tarde, entrando no Japão vindo da Coreia no século VI e se espalhando amplamente sob a influência do grande Príncipe Shotoku (573–621 d.C.). Sugaya usa uma bela imagem atribuída a Shotoku para descrever a relação entre as duas religiões: o xintoísmo são as raízes de uma árvore, profundamente enraizadas no coração do povo japonês; o budismo são as flores, onde o sentimento religioso desabrocha visivelmente. As duas religiões convivem desde então misturadas, sobrepostas e, em geral, não percebidas como contraditórias.

A tradição budista dominante no Japão é o Mahayana, particularmente as escolas da Terra Pura, que ensinam a salvação através da fé em Amida Buda, expressa pela repetição do mantra Namuamidabutsu (ou, “Busco refúgio em Amidá Buda”). O Buda Amida é a figura principal em duas influentes escrituras budistas Mahayana indianas: o Sutra da Vida Incomensurável e o Sutra de Amitābha. De acordo com o Sutra da Vida Incomensurável, o Buda Amida estabeleceu uma terra pura de paz e felicidade perfeitas, onde os seres que se lembram dele com fé e atenção plena podem renascer e alcançar rapidamente a iluminação.  É fácil entender por que missionários encontraram aqui ecos de graça e fé. A terceira grande corrente, o budismo Zen, segue um caminho completamente diferente — introspectivo, austero, fundamentado na meditação e na autossuficiência.

Uma história complicada

A relação entre o xintoísmo e o budismo nem sempre foi pacífica. Sugaya descreve como o xintoísmo foi instrumentalizado pelo governo Meiji após 1868 para criar uma ideologia nacionalista centrada no imperador divino, o que ficou conhecido como xintoísmo estatal. O budismo, repentinamente privado de sua longa parceria com o xintoísmo, enfrentou perseguição ativa. Em apenas dois anos (1872-1874), dezoito mil templos budistas foram destruídos. Um estudioso citado na apresentação acredita que o budismo japonês esteve perto da erradicação total.

Outro fator é o sistema danka  pelo qual os templos budistas eram responsáveis pelo registro e monitoramento de todas as residências no Japão sob o xogunato Tokugawa. Originalmente concebido para detectar cristãos ocultos, tornou-se um sistema abrangente de controle social — e fez com que o budismo ficasse permanentemente associado, na mente japonesa, a funerais, obrigações familiares e administração estatal, em vez de fé pessoal ou vitalidade espiritual.

Espiritualidade na cultura cotidiana e popular.

Uma das seções mais fascinantes da apresentação mostra como as ideias xintoístas e budistas moldaram profundamente a cultura japonesa moderna, muitas vezes sem que as pessoas percebam. O aclamado filme de animação de Hayao Miyazaki, A Viagem de Chihiro, é repleto de imagens xintoístas, como espíritos, purificação ritual, e o mundo oculto por trás do visível. Os romances de Haruki Murakami exploram questões da alma, realidades paralelas e o inexplicável. Canções populares carregam temas budistas de impermanência e renascimento com total naturalidade: uma canção de 1975 de Miyuki Nakajima fala de amantes que serão separados nesta vida, mas se reencontrarão em outra; um sucesso de 2016 da banda Radwimps tem um narrador em busca de um ente querido “na vida antes da sua“. Essas não são canções religiosas no sentido convencional. Elas simplesmente respiram a atmosfera de uma cultura moldada por séculos de sensibilidade budista e xintoísta.

O lado mais sombrio da abertura espiritual do Japão também é reconhecido. A seita Aum Shinrikyo, que realizou o ataque com gás sarin no metrô de Tóquio em 1995, se apropriou das tradições espirituais japonesas de maneiras profundamente distorcidas, assim como a Igreja da Unificação, cujo envolvimento com uma família enlutada levou, em última instância, ao assassinato do ex-primeiro-ministro Shinzo Abe em 2022.

O que isso significa para a mente e o coração

Sugaya destaca várias maneiras pelas quais essas tradições religiosas moldaram o caráter e a mentalidade dos japoneses. Essas observações são realmente úteis para qualquer pessoa que busque compartilhar o evangelho naquele país:

Não existe um conceito forte de verdade absoluta. A imagem de Deus na cultura japonesa tende a ser ambígua, em escala humana e não ameaçadora. Não é santo, não é justo, não é alguém que faz exigências definitivas. A verdade é algo experimentado ao longo de uma jornada, não algo revelado por um Deus pessoal.

A cultura japonesa valoriza a pureza e a estética de maneiras notavelmente concretas, desde o cuidado meticuloso ao tirar os sapatos na entrada de uma casa até a quietude observada antes do início de uma cerimônia.

O interesse pela vida após a morte é relativamente baixo. A felicidade terrena, a prosperidade e o trabalho árduo predominam. A vida após a morte, quando considerada, é abordada através do karma e do renascimento, em vez de através de um relacionamento com um Deus pessoal.

Mais importante ainda, o Japão é uma cultura profundamente coletivista. Quando um indivíduo considera mudar de religião, não está simplesmente fazendo uma escolha pessoal. Está potencialmente se afastando de toda a sua comunidade, das tradições funerárias budistas de sua família e de sua identidade social. Essa é a mesma barreira de identidade identificada nos outros artigos desta série, mas expressa em termos distintamente japoneses.

Uma igreja em dificuldades

Sugaya conclui com um relato honesto da situação atual da igreja japonesa: o número de cristãos que morrem a cada ano já supera o número de batizados; cerca de 60% das igrejas têm menos de trinta pessoas nos cultos de domingo; existem aproximadamente 190 denominações; e cerca de 300 igrejas não têm pastor.

No entanto, Sugaya conclui não em desespero, mas em esperança, com as palavras de Paulo no Areópago, onde o apóstolo, em meio a uma cultura religiosa totalmente estrangeira, encontrou o ponto de conexão (“Vejo que em tudo vocês são muito religiosos”) e proclamou o Deus desconhecido que já estava sendo procurado.

Rede Lótus