O budismo ao longo da Rota da Seda (3/4): Estradas congestionadas – O budismo entre religiões rivais

Uma estrada compartilhada por muitos deuses

A Rota da Seda não era uma estrada budista — era uma via religiosa usada por zoroastrianos, judeus, cristãos, maniqueístas e, eventualmente, muçulmanos, todos se deslocando ao lado de monges e mercadores budistas, às vezes competindo, às vezes influenciando uns aos outros, às vezes convertendo completamente as populações uns dos outros. Compreender a expansão do budismo significa compreender esse campo complexo por onde ele se deslocava.

Zoroastrismo: o antigo poder do Irã

O Zoroastrismo, uma das religiões vivas mais antigas do mundo, remonta ao profeta Zoroastro, cuja vida foi datada pela estudiosa Mary Boyce entre 1200 e 1500 a.C. Nascido em uma cultura politeísta da Idade do Bronze que praticava sacrifícios de animais, Zoroastro teve uma visão transformadora aos trinta anos de um deus supremo e seus “Santos Imortais”. Sua própria comunidade rejeitou seus ensinamentos, então ele se mudou para a Báctria, onde um rei local foi convencido por sua habilidade em debates religiosos e oficializou a nova fé.

O ensinamento zoroastriano centra-se num dualismo cósmico — uma luta contínua entre a divindade benevolente e sábia Ahura Mazda e a força maligna Angra Mainyu — juntamente com a crença de que os elementos naturais (terra, ar, fogo e água) são puros e não devem ser contaminados, principalmente pelo contato com um cadáver, o que é considerado sacrílego. O zoroastrismo serviu como religião oficial de sucessivos impérios iranianos por mais de mil anos, desde aproximadamente 600 a.C. até a conquista muçulmana da Pérsia em meados do século VII d.C., que pôs fim ao seu longo domínio institucional. Notavelmente, a dinastia sassânida, apesar de ter estabelecido o zoroastrismo como religião oficial do Estado, adotou uma política relativamente tolerante que permitiu a prática e a pregação aberta do judaísmo, do cristianismo e do budismo — uma tolerância que também criou espaço para o surgimento de movimentos religiosos inteiramente novos, principalmente o maniqueísmo.

A longa vida do judaísmo na Pérsia

Comunidades judaicas viviam no Irã desde o exílio babilônico em 586 a.C., e quando Ciro, o Grande, as libertou décadas depois, muitas optaram por permanecer em vez de retornar a Israel. Uma comunidade judaica substancial floresceu sob o domínio sassânida, com importantes centros em Isfahan e Babilônia, governados por uma liderança semiautônoma sediada na Mesopotâmia. A influência religiosa e cultural persa sobre o judaísmo durante esse período foi significativa — visível, entre outros lugares, nos Manuscritos do Mar Morto — mesmo que as comunidades judaicas também tenham sofrido períodos de perseguição por parte dos zoroastristas e, assim como os budistas de Gandara, absorvido influências helenísticas.

O progresso desigual do budismo rumo ao oeste.

O próprio budismo teve dificuldades para se estabelecer na Pérsia ocidental, onde o poder institucional do zoroastrismo estava simplesmente muito arraigado — mas encontrou força real nas regiões orientais do império, incentivado pelo patrocínio real Kushan e por mercadores, com muitos comerciantes sogdianos e partos se convertendo. O padrão que permitiu a disseminação do budismo mais a leste, na China, foi surpreendentemente prático: as cidades-oásis ao longo das rotas comerciais dependiam economicamente dos mercadores que por ali passavam, então atendiam às necessidades religiosas desses mercadores permitindo a construção de centros religiosos budistas — e, uma vez estabelecido, o budismo podia então se espalhar dessas comunidades-oásis para as populações nômades vizinhas.

Na própria China, o budismo inicialmente enfrentou a desconfiança dos nativos, o que, paradoxalmente, o tornou atraente para a população não chinesa . As elites governantes não chinesas, no entanto, muitas vezes não possuíam o nível de alfabetização necessário para compreender plenamente os ensinamentos filosóficos e doutrinários budistas — então os monges budistas as conquistaram por meio de demonstrações do que parecia ser poder mágico. O monge Fotudeng, originário de Kucha, em Xinjiang, é um exemplo vívido: ao chegar em Luoyang em 310 d.C. , impressionou o governante nômade Shi Le com feitos de magia e conselhos militares estratégicos, levando à conversão de Shi Le e, posteriormente, à fundação da dinastia Zhao. Fotudeng teria reunido 10.000 discípulos e construído quase 900 templos — uma ilustração marcante de como o carisma espiritual, e não a argumentação doutrinária, muitas vezes abriu portas para o budismo entre as elites governantes não familiarizadas com seus textos.

Maniqueísmo: uma religião criada para converter o mundo

Mani, nascido na Babilônia por volta de 216 d.C., filho de um pai de uma seita judaico-cristã e de uma mãe parta, viajou pelo Império Parta até Gandara, estudando hinduísmo e budismo ao longo do caminho. Ao retornar à Pérsia, obteve permissão real para pregar por todo o império e ensinou uma elaborada cosmologia dualista de um mundo bom e espiritual de luz em luta contra um mundo mau e material de trevas. Mani se posicionou como o profeta final de uma linhagem que incluía Zoroastro, Buda e Jesus — e, de forma incomum entre as religiões antigas, o maniqueísmo foi explicitamente concebido desde o início para converter o mundo inteiro.

Quase aconteceu. Movendo-se para oeste, espalhou-se rapidamente pelo Império Romano, chegando até Roma no início do século IV e chegando a converter brevemente o jovem Agostinho de Hipona, antes de ser reprimido pelas autoridades cristãs e romanas no Ocidente, no século V. Avançando para leste pelas rotas comerciais sogdianas, passando por Samarcanda e Tashkent, alcançou a corte chinesa em 694 e conquistou a liberdade oficial de culto em 732 — sobrevivendo, notavelmente, até o século XIV, mesmo após ter sido formalmente proibido na China em 843. A adaptabilidade do maniqueísmo foi fundamental para o seu sucesso: era flexível o suficiente para absorver ideias religiosas locais (alguns textos maniqueístas da Ásia Central chegaram a identificar Mani com Maitreya, o Buda vindouro), ao mesmo tempo que se apresentava como a única verdade completa e final para toda a humanidade.

Ramo oriental do cristianismo

O cristianismo também tinha raízes profundas a leste do mundo romano, crescendo entre as mesmas comunidades judaicas de língua aramaica na Mesopotâmia. No século III, o aumento da população cristã na Pérsia provocou uma violenta reação do clero zoroastriano, especialmente depois que a conversão do imperador romano Constantino tornou o cristianismo politicamente significativo. De uma disputa doutrinária no século V sobre como entender a natureza de Cristo — divina e humana consideradas fundamentalmente distintas, em vez de totalmente unidas — surgiu o cristianismo nestoriano, que os reis sassânidas, em uma manobra pragmática para garantir a lealdade de seus súditos cristãos contra seus rivais bizantinos, apoiaram ativamente em detrimento das facções cristãs pró-bizantinas. O nestorianismo foi formalmente adotado como “a Igreja do Oriente” em 486.

O que se seguiu foi uma expansão missionária verdadeiramente impressionante. Eruditos nestorianos que fugiam da perseguição bizantina estabeleceram-se na Pérsia, trazendo consigo uma riqueza de textos filosóficos e científicos greco-romanos, e a Igreja do Oriente enviou missionários zelosos por toda a Ásia Central e Oriental ao longo dos séculos VII e VIII — chegando à China por volta de 635 (vestígios dos quais ainda sobrevivem em cidades como Xi’an ) e, eventualmente, penetrando até a Mongólia e a Coreia.

A chegada do Islã e o lento processo de conversão

A última grande fé a varrer a região foi o Islã. Após a morte de Maomé, os primeiros califados conquistaram rapidamente o decadente Império Persa, auxiliados por três fatores: o esgotamento bizantino e sassânida após prolongadas guerras mútuas, a fervorosa união da nova comunidade muçulmana e até mesmo uma vantagem militar prática proporcionada pela recém-desenvolvida sela de camelo, que conferia à cavalaria árabe maior velocidade e melhor postura de combate.

A conversão, porém, foi lenta e pragmática, em vez de imediata ou forçada. Os primeiros muçulmanos inicialmente tratavam sua fé essencialmente como “a religião árabe”, com pouco interesse em conquistar convertidos não árabes, e o imposto per capita (jizya) imposto aos não muçulmanos não era suficientemente severo para forçar uma conversão em massa — muitos cristãos, judeus, zoroastristas, budistas e hindus simplesmente o pagavam e mantinham sua fé tradicional. Aqueles que se converteram inicialmente tendiam a ser motivados por incentivos práticos: elites políticas em busca de prestígio ou comerciantes que reconheciam que os comerciantes muçulmanos desfrutavam de melhor cooperação, redes de contatos e tratamento legal sob a lei islâmica. Esses convertidos não árabes, conhecidos como mawla, eventualmente superaram em número os muçulmanos árabes, formando uma nova classe média religiosa e comercial — uma mudança formalizada quando a dinastia Abássida assumiu o poder em 750 e abandonou a antiga tendência de favorecer especificamente os interesses árabes.

As consequências para o budismo ao longo da Rota da Seda foram severas e, em última análise, fatais para este capítulo específico de sua história: o controle muçulmano das rotas comerciais contribuiu diretamente para a extinção da cultura budista na Bacia do Tarim e, no século VIII, a longa troca de ideias budistas entre a China e a Índia ao longo dessas rotas havia efetivamente chegado ao fim — acelerada também pelo declínio simultâneo do budismo na própria Índia.

O que toda essa pesquisa sugere, em última análise, é um conjunto de padrões recorrentes: as religiões viajam para onde o comércio viaja; sociedades ancoradas em uma religião étnica mais restrita tendem a se converter quando encontram uma grande religião mundial, mas raramente mudam uma segunda vez entre religiões mundiais; o apoio estatal dá poder de permanência a uma religião e torna as populações mais resistentes a novas mudanças religiosas; e o contato entre religiões mundiais rivais pode produzir tanto conflitos violentos quanto sínteses genuinamente criativas. É nesse contexto competitivo e repleto de religiões que ocorreu a transformação final e mais peculiar do budismo — na tradição tântrica esotérica explorada na próxima parte.

Introdução
Parte 1: O alvorecer do Dharma – Como o budismo nasceu
Parte 2: Gandara – Onde o budismo encontrou os gregos
Parte 3: Estradas congestionadas – O budismo entre religiões rivais
Parte 4: Budismo esotérico – Declínio, reinvenção e a tempestade mongol