Treze séculos de esforço: O evangelho e o budismo na China

O missiólogo Ralph Covell oferece um amplo panorama histórico da missão cristã entre os povos budistas da China — desde os primeiros missionários nestorianos em 635 d.C. até a década de 1990. É uma história de coragem extraordinária, esforço criativo e falhas honestas. Covell a narra com admiração pelos missionários e com uma franqueza sem concessões sobre o que deu errado.

O mundo que encontraram

Nascido na Índia, o budismo chegou à China pela Rota da Seda no século I d.C. — atravessando a Ásia Central até alcançar o coração do Império Han. Por séculos foi se entrelaçando à vida, à arte e à alma do povo chinês. A forma dominante — o budismo Mahayana — não era um sistema frio e filosófico. Oferecia figuras salvadoras, céus e infernos, e salvação pela fé em Amida Buda, expressa pela repetição interminável de seu nome. A deusa da misericórdia, Guan Yin, era amada em toda a sociedade chinesa. No Tibete e na Mongólia, uma forma característica conhecida como Lamaísmo mesclava o ensinamento budista com raízes xamânicas profundas e se mostrou particularmente resistente ao testemunho cristão. Compreender tudo isso, sugere Covell, era o primeiro passo essencial — e um passo que muitos missionários jamais deram adequadamente.

Os Nestorianos: pioneiros ousados e criativos

Os primeiros cristãos a levar a fé à China foram missionários nestorianos vindos do atual Irã, chegando em 635 d.C. Recebidos por um imperador tolerante, chegaram a estabelecer centenas de mosteiros e dezenas de milhares de seguidores. O que chama a atenção neles é o instinto para a tradução cultural. Suas inscrições descreviam Jesus em termos que os ouvintes budistas reconheceriam — como alguém que oferece “um vaso de misericórdia” para os perdidos num mar de sofrimento, uma imagem tirada diretamente do pensamento budista. Usavam vocabulário budista para realidades cristãs, descrevendo as bem-aventuranças de maneiras que ecoavam o óctuplo caminho budista, e referindo-se a Jesus com o mesmo título honorífico dado ao Buda.

Se isso era uma contextualização sábia ou um sincretismo perigoso é uma questão que Covell não tenta resolver definitivamente — ele cita a admissão honesta de Samuel Moffett de que “a linha entre distorção e adaptação é difícil de definir.” De qualquer forma, credita-lhes uma primeira tentativa ousada e criativa.

Não durou. Uma perseguição feroz em 845 d.C. pôs fim efetivo à Igreja Nestoriana na China.

Os Jesuítas: o poço errado

Quando o jesuíta italiano Matteo Ricci e seu companheiro chegaram ao sul da China em 1582, tomaram uma decisão que moldaria toda a sua missão — mas inicialmente erraram feio. Supondo que os monges budistas eram figuras respeitadas na sociedade chinesa, rasparam as cabeças, vestiram mantos cinzas surrados e se instalaram em templos. Foi, como Covell observa com secura, “uma imersão verdadeira, mas no poço errado.” O budismo era, na verdade, desprezado pelas classes letradas da China. Ricci rapidamente mudou de curso, identificando-se com os eruditos confucianos — e ao fazê-lo, absorveu algo do seu desprezo pelo budismo.

Os jesuítas chegaram a dialogar com líderes budistas individualmente. Ricci debateu com um ex-erudito que agora cuidava de ídolos num templo, argumentando longamente sobre panteísmo. Notou as semelhanças superficiais entre a prática católica e a budista — missas, incenso, celibato, imagens, paraíso e inferno — mas as descartou como “armadilhas do diabo”. Sua principal obra teológica dedicou uma seção inteira à refutação das doutrinas budistas. A abordagem foi em grande parte confrontacional, e os resultados entre as populações budistas foram muito escassos.

Em direção ao Tibete: coragem sem avanço

Algumas das histórias mais notáveis envolvem missionários que tentaram alcançar o Lamaísmo tibetano — uma forma de budismo que se revelou quase impenetrável.

O jesuíta Ippolito Desideri chegou a Lhasa em 1716 e passou anos no estudo profundo e sério do budismo tibetano, debatendo filosoficamente com lamas eruditos. Apresentou uma obra apologética formal ao próprio Lhazang Khan, governante do Tibete, que respondeu com uma abertura de espírito surpreendente: “Sua religião não é igual à nossa. É importante que determinemos qual é a verdadeira. Examinemos, pois, as duas com cuidado e sinceridade.” Mas a turbulência política — os mongóis tomaram Lhasa e assassinaram Lhazang Khan — encerrou a conversa antes que pudesse dar frutos.

Mais tarde, frades capuchinhos estabeleceram um pequeno dispensário em Lhasa, traduziram catecismos e, em 1742, tinham vinte e sete adultos batizados e o dobro desse número de interessados. Então alguns convertidos, talvez sem compreender ainda as obrigações sociais locais, se recusaram a se prostrar diante do Dalai Lama. Uma perseguição violenta se seguiu e a missão foi fechada.

Entre os missionários protestantes, Covell pinta um quadro de enorme bravura física combinada com ingenuidade estratégica. Muitos passaram suas vidas em longas jornadas itinerantes por regiões remotas, medindo o sucesso pelos quilômetros percorridos e pelos tratados distribuídos, mas raramente permanecendo tempo suficiente em um único lugar para construir relacionamentos genuínos ou igrejas sólidas. Um missionário, observa Covell com suave ironia, “proclamou uma vitória para o Evangelho quando chegou perto o suficiente de Lhasa para ver o reflexo do sol no Palácio de Potala”.

A missionária médica Susie Rijnhart ofereceu uma crítica mais incisiva sobre a atitude de seus colegas: “Há algo de tocante e comovente neste espetáculo da adoração pagã, e não cabe, em minha opinião, ao missionário cristão assumir um ar de ridículo e desprezo pelas ideias e práticas religiosas de povos menos iluminados do que o seu; pois em todo culto religioso, por mais absurdo ou degradado que seja do ponto de vista cristão, há algum fraco reconhecimento e busca do único Deus a quem todos os homens e nações são igualmente queridos.” Essas palavras, observa Covell, ainda precisavam ser ouvidas noventa anos depois.

Karl Reichelt: um caminho diferente

A figura mais fascinante do artigo é Karl Reichelt, um missionário norueguês que chegou à China no início do século XX e adotou uma abordagem fundamentalmente diferente. Em vez de mirar a elite confuciana letrada ou conduzir campanhas itinerantes de massa, Reichelt focou inteiramente em monges e monjas budistas e em buscadores leigos sérios — pessoas a quem chamava de “amigos do Dao”.  (Dao significa a ideia filosófica chinesa do “Caminho”, a ordem natural do universo.)

Ele construiu um centro de retiros perto de Hong Kong chamado Tao Fong Shan — “a colina do vento do Logos” — concebido com cuidadosa sensibilidade cultural. Sua capela tinha os telhados curvos da arquitetura chinesa, seu culto incorporava velas, incenso e meditação, e sobre a entrada estavam as palavras “O Dao Se Fez Carne” — um eco direto de João 1:14, mas expresso na linguagem que os buscadores budistas entenderiam instintivamente. A imagem central sobre o portal era uma cruz surgindo de uma flor de lótus, sinalizando que o melhor do budismo encontrava seu cumprimento em Cristo. Reichelt substituiu uma liturgia trinitária completa pelo “Triplo Refúgio” budista (o cântico tradicional de tomar refúgio no Buda, no Dharma ou ensinamento do Buda, e na Sangha ou comunidade monástica).

Sua teologia estava enraizada no Evangelho de João, especialmente nos versículos iniciais sobre o Logos — a Palavra eterna — que ilumina cada pessoa e já estava presente no mundo antes de se encarnar em Jesus. Reichelt acreditava que o Logos de Deus havia estado atuando dentro da busca budista, preparando corações para reconhecer a plenitude de Cristo quando Ele fosse apresentado. Covell observa que seus resultados, embora numericamente modestos por qualquer medida, “superaram em muito o que outros missionários colheram do mesmo tipo de pessoas”. Ao longo de aproximadamente duas décadas, mais de duzentos foram batizados e quase mil e quinhentos vieram estudar seriamente a fé cristã.

O que 1.300 anos de história ensinam

Covell condensa seu longo panorama em onze conclusões práticas, que valem a pena ser examinadas.

A mais fundamental é que o mensageiro deve se encarnar na cultura — não apenas cruzando fronteiras geográficas, mas indo onde as pessoas estão conceitual e linguisticamente, em vez de insistir que venham até onde o missionário está. Isso requer tornar-se um aprendiz genuíno, convivendo com o budismo por tempo suficiente para compreendê-lo por dentro, em vez de descartá-lo por fora.

Intimamente relacionada a isso está uma convicção teológica: Deus alcançou essas terras muito antes de qualquer missionário. As testemunhas não chegam a uma página em branco, mas acompanham o que Deus já tem feito nos corações das pessoas. Isso deve produzir humildade, não triunfalismo.

Covell é igualmente claro sobre o que não se deve fazer: os missionários não devem desprezar o budismo ou o Buda, não devem estereotipar o ensinamento budista, e não devem confundir sua confiança na verdade de Cristo com superioridade pessoal. Ele cita a frase memorável de Daniel Niles — que os missionários são simplesmente “mendigos dizendo a outros mendigos onde encontrar pão”.

E sua palavra final é talvez a mais importante de todas: a mensagem é o próprio Cristo, não o cristianismo como sistema religioso. É isso, ele sugere, que libertará as testemunhas do debate religioso interminável e as levará, em vez disso, a simplesmente apresentar pessoas a uma Pessoa.

Adaptado pela Rede Lótus a partir de um artigo de Ralph Covell (anteriormente Professor Sênior de Cristianismo Mundial no Denver Theological Seminary), originalmente publicado no International Journal of Frontier Missions.