Por que imigrantes budistas estão mais abertos ao Evangelho — e o que a Igreja pode fazer a respeito

O problema em resumo

A missão cristã entre budistas na Ásia, sob quase qualquer critério, não tem sido muito bem-sucedida. Apesar de séculos de esforço, a vasta maioria dos asiáticos budistas permanece budista. O ponto de partida honesto do autor é que a igreja precisa perguntar o porquê — e se existe uma maneira melhor de abordar a questão.

Sua resposta concentra-se em uma oportunidade marcante e amplamente ignorada: asiáticos budistas que se mudaram para o exterior estão significativamente mais abertos ao Evangelho do que aqueles que permaneceram em seus países de origem. Compreender a razão disso, e como responder com sabedoria, é o verdadeiro foco deste texto.

Por que é tão difícil em seus países de origem

Para entender a oportunidade, é preciso primeiro entender o obstáculo.  Na maior parte da Ásia budista — Tailândia, Laos, Camboja, Mianmar e além —, ser budista não é exatamente uma escolha religiosa pessoal. É simplesmente parte de quem você é, da mesma forma que ser tailandês ou laosiano faz parte da sua identidade. Religião, etnia e comunidade estão entrelaçadas em um único tecido. Você não escolhe ser budista, assim como não escolhe a família em que nasce.

Essas são as chamadas sociedades coletivistas. No Ocidente, tendemos a ver as pessoas como indivíduos que fazem suas próprias escolhas. Em culturas coletivistas, a identidade de uma pessoa reside principalmente no seu pertencimento — à família, à comunidade, ao grupo. A opinião do grupo tem enorme importância. Você faz o que o grupo faz. Você acredita no que o grupo acredita.

Três valores estão no cerne desse modo de vida: harmonia (manter os relacionamentos pacíficos e intactos), relacionalidade (a rede de obrigações e lealdades que conecta você aos outros) e circularidade (a ideia de que você tem dívidas com aqueles que cuidaram de você e deve retribuí-las).

Na Tailândia, essa última ideia tem um nome: *bunkhun* — uma dívida moral profunda, especialmente para com os pais. Tradicionalmente, o filho tailandês paga essa dívida tornando-se monge budista por um período. A filha a paga acumulando mérito budista em nome dos pais. Essas não são ações opcionais ou extras; estão entre os deveres morais mais fundamentais que uma pessoa carrega. Sob essa ótica, converter-se ao cristianismo não é apenas uma mudança de religião. É uma espécie de traição a tudo o que a família investiu na pessoa.

O que acontece quando alguém se converte

Quando um asiático budista se torna cristão, a reação da família e da comunidade costuma ser imediata e intensa — pois o convertido não está apenas fazendo uma escolha pessoal; ele está ameaçando o senso de identidade e a honra do grupo.

A primeira reação é, tipicamente, a vergonha — e ela recai não apenas sobre o indivíduo, mas sobre toda a família. A família sente-se publicamente desonrada. Essa vergonha gera, então, pressão, hostilidade e, por vezes, punições destinadas a trazer a pessoa de volta à conformidade.

Se isso não funciona, a situação pode se agravar: a pessoa pode perder o apoio familiar, ser excluída da vida comunitária ou, em casos graves, ser efetivamente expulsa da família.

A história pessoal de Alexander Chu ilustra bem essa realidade. Alexander era um asiático budista que estudava nos Estados Unidos quando se tornou cristão. Ao voltar para casa e contar aos pais, sua mãe reconheceu Jesus como um homem bom, mas insistiu que ele era apenas um entre muitos deuses e que a religião da família era o budismo. Ambos os pais esperavam que ele caísse em si.

Mais tarde, quando Alexander sentiu o chamado para ser pastor, seus pais foram categóricos: se fizesse isso, cortariam o apoio a ele. Sua resposta foi reveladora: em vez de insistir no confronto, ele permaneceu em casa para cuidar do pai, que estava gravemente doente. Esse ato de amor e lealdade no âmbito familiar foi, aos poucos, amenizando a situação. Com o passar dos anos, a hostilidade da família diminuiu. Por fim, sua mãe passou a orar regularmente a Jesus pedindo proteção para ele — sem, contudo, abandonar sua identidade budista. É uma história de fidelidade lenta e paciente, e não de ruptura dramática; ela ilustra tanto a profundidade da resistência quanto a maneira como, com o tempo, é possível lidar com ela de forma gentil.

Por que a mudança para o exterior altera a situação

Quando asiáticos budistas emigram, as condições que sustentavam sua fé budista enfraquecem drasticamente.

Pense no que a migração provoca. Você deixa a família para trás. Sua comunidade já não está ao seu redor. As pessoas que teriam notado se você parasse de frequentar o templo, que o teriam recriminado por fazer perguntas sobre Jesus, que lhe proporcionavam a sensação diária de pertencimento e segurança — elas estão agora a milhares de quilômetros de distância. A capacidade delas de monitorá-lo e puni-lo praticamente desapareceu.

Ao mesmo tempo, você enfrenta um conjunto novo e assustador de desafios. Você está em um país estranho. Talvez não fale bem o idioma. Não sabe como as coisas funcionam. Sente-se sozinho. Sente-se inseguro. E precisa urgentemente daquilo que sua antiga comunidade costumava oferecer: um lugar parapertencimento, pessoas que cuidam de você, uma sensação de lar.

Esta é a oportunidade. As antigas estruturas se afrouxaram. A profunda necessidade humana de comunidade está totalmente exposta. E um novo grupo — potencialmente uma igreja — pode intervir e suprir essa necessidade.

Uma história que ilustra como isso funciona

Um exemplo poderoso é o que aconteceu com imigrantes taiwaneses no sul da Califórnia.  Quando os taiwaneses começaram a chegar à região, as organizações budistas ainda não haviam se estabelecido. As igrejas cristãs — particularmente uma chamada Grace Evangelical Church — agiram rapidamente para acolher esses recém-chegados e construir uma comunidade genuína em torno deles. E, fundamentalmente, elas compreenderam do que esses imigrantes realmente precisavam.

A igreja não oferecia apenas cultos de adoração. Ela promovia acampamentos, caminhadas, fins de semana de esqui e idas a concertos. Celebrava o Ano Novo Lunar e o Festival do Meio do Outono. Organizava fóruns práticos sobre como declarar impostos e comprar uma casa nos Estados Unidos. Em outras palavras, tornou-se um lar longe de casa — substituindo, em um novo contexto, tudo o que a antiga comunidade em Taiwan proporcionava.

O resultado foi notável. A maioria dos taiwaneses no sul da Califórnia tornou-se cristã — um contraste total com a própria Taiwan, onde o cristianismo representa uma pequena minoria. Quando um candidato à presidência de Taiwan visitou o sul da Califórnia em 1999 e falou para dois mil cristãos taiwaneses, ele proferiu seu discurso usando a linguagem cristã, pois essa era a linguagem da comunidade.

Um padrão semelhante surgiu entre refugiados laosianos e cambojanos. Os templos budistas mantinham certa continuidade cultural, mas não conseguiam desempenhar o papel social que tinham em seus países de origem. As igrejas cristãs preencheram essa lacuna — oferecendo apoio prático, senso de pertencimento e comunidade — e, como resultado, um grande número de pessoas voltou-se para Cristo.

O erro crítico que a igreja frequentemente comete

Diante de tudo isso, por que a igreja não tem sido mais eficaz, mesmo entre as comunidades da diáspora? A resposta de Saiyasak é desconfortável para muitos missionários ocidentais: a abordagem padrão de evangelismo baseia-se em pressupostos individualistas ocidentais que simplesmente não se adequam à realidade.

O modelo ocidental típico funciona mais ou menos assim: compartilhar o evangelho com um indivíduo, convidar a uma resposta pessoal, fazer uma oração pessoal e trazer a pessoa para a igreja. Parte-se do pressuposto de que a fé religiosa é, fundamentalmente, uma questão privada e individual.

No entanto, para os asiáticos budistas de cultura coletivista, essa abordagem causa sérios problemas. Isso retira a pessoa de sua família e comunidade, expõe-na a todo o peso da vergonha e do ostracismo sem qualquer proteção social, deixando-a isolada e vulnerável. Muitos desses convertidos acham quase impossível manter a fé. Além disso, isso confirma os piores receios da comunidade: a ideia de que o cristianismo destrói famílias.

Talvez o que seja necessário, em vez disso, seja uma abordagem voltada para grupos. Em vez de focar em indivíduos, a igreja deveria buscar alcançar famílias inteiras e redes de relacionamento de uma só vez. Quando um número significativo de pessoas se volta para a fé simultaneamente, várias coisas mudam: o custo social da conversão cai drasticamente, os convertidos apoiam uns aos outros e a própria comunidade passa por uma transformação, em vez de simplesmente perder membros um a um.

Em termos diretos: o convertido solitário é particularmente vulnerável a pressões para retornar à situação anterior. Mas, uma vez que grupos de famílias se voltam para Cristo juntos, torna-se muito difícil impor o ostracismo.

Como isso funciona na prática

Algumas sugestões práticas decorrem dessa abordagem:

• Alcance famílias, não apenas indivíduos. Apresente o evangelho de maneiras que falem a toda a família. Convide as famílias a explorarem a fé juntas. Celebre as decisões tomadas em conjunto.
• Construa uma comunidade real. Uma igreja que oferece apenas cultos dominicais não preencherá o vazio deixado por toda uma cultura. As igrejas precisam estar genuinamente presentes na vida prática e social das pessoas da diáspora — ajudando com questões de idioma, moradia, emprego, solidão e celebrações.
• Aja rapidamente. Existe uma janela de oportunidade especialmente favorável logo que as pessoas chegam. Se a igreja não se fizer presente nesse período, organizações budistas — ou simplesmente a força dos velhos hábitos — ocuparão esse espaço.
• Não isole as pessoas de suas raízes. Uma das coisas mais importantes que uma igreja pode fazer é ajudar os novos crentes a lidar com seus relacionamentos contínuos com a família que ficou na terra natal — não abandonando esses vínculos, mas amadurecendo como cristãos dentro deles. Um convertido que permanece um membro amoroso e fiel da família, mesmo diante de diferenças religiosas, torna-se um testemunho vivo de que o cristianismo não destrói famílias.

Uma questão complexa e real

Saiyasak não finge que tudo é simples. Ele levanta uma questão genuinamente difícil: o que acontece quando as pessoas mantêm identidades budista e cristã simultaneamente — algo que ocorre com mais frequência do que muitos missionários se sentem à vontade para admitir.

Alguns cambojanos americanos, por exemplo, frequentam tanto o templo quanto a igreja e não veem contradição nisso. Para eles, a prática budista está intrinsecamente ligada à identidade cultural e à lealdade familiar, de maneiras que não podem ser simplesmente deixadas de lado. Alguns missiólogos asiáticos argumentam que certo grau desse “duplo pertencimento” pode não ser apenas inevitável, mas até mesmo necessário para que o cristianismo assuma uma forma genuinamente asiática e nativa, em vez de parecer sempre uma importação estrangeira.

Essa é uma tensão que Saiyasak levanta com honestidade, sem tentar resolvê-la de forma simplista — um reconhecimento de que a interação entre o evangelho e a cultura é sempre mais complexa do que fórmulas simples permitem supor.

Em suma

A diáspora budista representa uma das oportunidades missionárias mais significativas e subutilizadas do nosso tempo. Milhões de pessoas que, em seus países de origem, seriam quase inalcançáveis, encontram-se agora em uma nova situação — desenraizadas, em busca de algo e ansiando por pertencimento — que as torna genuinamente abertas ao evangelho de uma maneira como nunca estiveram antes.

No entanto, aproveitar essa oportunidade exige que a igreja pense de forma diferente: menos como indivíduos ocidentais e mais como as comunidades coletivistas de onde essas pessoas vieram. Significa construir igrejas que sejam verdadeiramente como uma família. Significa alcançar as pessoas em grupos, e não apenas uma a uma. Significa agir com agilidade, demonstrar amor de maneira prática e ter paciência suficiente para confiar que o evangelho pode abrir caminho através dos laços de família e cultura, em vez de simplesmente rompê-los.

Apresentação original do Dr. Chansamone Saiyasak, atual Presidente da Sociedade Asiática de Missiologia, apresentada no SEANET XXIV FORUM 2023, Resumo da Rede Lótus.